总起来看，尼采悲剧理论的核心是，推崇以酒神精神为根基的审美的悲剧文化，而否认以苏格拉底主义为始祖的反审美的歌剧文化，其目标是冲决和破坏现代理性主义文明。应当承认，在他那个时代，这种理论尚属空谷足音，不无积极意义。首先，他还在资产阶级上升时期，已敏锐地感受到与资本主义现代文明息息相关的科学和理性精神对人性的压抑和扭曲，以及造成了僵化、教条、窒息生气的文化片面性，因此不但表达了对理性的绝望，而且对之公开挑战。这是资产阶级思想家阵营内对资本主义文明的最初批判之一，这种批判一直延续到当代。其次，尼采对悲剧艺术审美特质的强调，以及把审美仅仅联系于酒神和日神的非理性本能、冲动上，在揭示艺术的审美本质方面是比过去深入了一步，而且唤起人们对艺术创造中的无意识层次和非理性因素的注意，是值得重视的，在某种意义上，比之理性主义美学更贴近艺术创造的真谛。然而，当尼采举着反理性主义大旗攻击现代文明时，他连科学和理性的革命、进步作用也一起反掉了。而且，把现代文明的腐败仅归结为文化问题，企图用一种文化反对、取代另一种文化，来拯救社会、推动历史，这是一种十足的历史唯心主义梦呓和同样肤浅的乐观主义空想。他全书用"悲剧的诞生——悲剧的衰亡——悲剧的复兴"为基本线索，勾勒了从古希腊到现代德国的历史发展过程，显然是他后来提出的意志轮回说的一种艺术文化草图，带有清晰的历史循环论痕迹。在美学上，把非理性冲动和本能当作艺术创作的唯一根源，是片面的，最终必然陷入神秘主义泥淖。